周畢克 (Joel R. Beeke)
「默想應用，默想醫治，默想教導。」—以西結克沃維爾(Ezekiel Culverwell)
靈性成長應當成為信徒基督徒生命的一部分。彼得鼓勵信徒在恩典裡長進，在我們主救主耶穌基督的知識上長進。(彼後 3:18)。海德堡要理問答說，真正的基督徒，籍著信心成為基督的肢體，在他的恩膏上有份。因著基督的大能，他們被興起得到一個新生命，有聖靈作為保證賜給他們；靠著聖靈的能力他們求上面的事 (西 3:1)。基督徒靈性要成長，這是理所當然的，因為凡是藉著真信心被接在基督裡的人，不能不結出感恩的果子。
攔阻當今基督徒成長的其中一點就是我們沒有學習屬靈知識。我們沒有花足夠的時間在禱告和讀經上，而且我們放棄了默想的操練。默想從前被認為是基督教一種核心的操練，是禱告操練至關重要的預備和幫手，但這個詞現在卻和不合乎聖經的新紀元運動聯繫在一起，這是何等一個悲劇。我們批判那些參與超然默想和其他放鬆思想操練的人，這是很應當的，因為這些操練是和那些虛假的宗教，比如佛教和印度教聯繫在一起的，和聖經毫無關係。這種形式的默想注重倒空思想，與世界脫離，與所謂的宇宙思想聯繫在一起，而不是和一位永活，有位格的神聯繫在一起，聽他的話，為他積極生活。然而，我們可以從這些人身上學習到安靜沉思和長時間默想的重要性。
有一段時間，基督教教會曾經盡情投入在合乎聖經的默想之中，這包括與罪分離，與神和鄰舍相合。在清教徒時代，無數的牧師傳道，寫書，論述如何默想。在本章中，我們要看看清教徒默想的藝術，思考默想的實質，責任，方法，主題，益處，障礙和自我反省。以清教徒為我們的導師，我們也許可以為我們這個時代重新恢復默想這種聖經所講的操練。
默想的定義，實質和種類
默想，或沉思這個詞是指思想，或者反省。大衛說：「我默想的時候，火就燒起。」(詩 39:3)。它的意思還有低聲說話，低語，用嘴發聲。這是指我們所說的自言自語。如此的默想包括了人低聲向自己背誦記在腦海裡的聖經經文。
聖經常常提到默想。創世記24：63說，天將晚，以撒出來在田間默想。 儘管約書亞有著負責征服迦南地的重大任務，耶和華卻命令他要日夜思想律法書，好使他可以遵行這書上所寫的一切話 (書 1:8)。然而，默想這個詞在詩篇裡出現的次數要多於在聖經其他書卷裡出現的總和。詩篇第一篇說，喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。 在詩篇 63:5，大衛說他在床上紀念耶和華，在夜更的時候默想他。詩篇119:148 說道，我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的話語。
思想，沉思，或默想，這就是說有一個默想的對象。正式的默想表明了有份量極重的對象。比如說，哲學家默想諸如物質和宇宙這樣的觀念，而神學家思想神，永恆的定旨，和人的意志。
清教徒從不厭倦地說，聖經的默想包括思想三一真神和他的話語。因著把默想牢牢建基在永活的道耶穌基督，和神所寫的話語聖經之上，清教徒使他們得以遠離那種強調默想卻不行動，想像飛馳，卻沒有聖經內容的虛假的靈性和神秘主義。
對清教徒來說，默想既操練頭腦，也操練內心；他默想，既使用感情，也使用理智去思考一個題目。湯姆·華森(Thomas Watson)把默想定義為對思想的一種神聖操練，籍此我們記起神的真理，嚴肅思想這些真理，把它們應用在我們身上。
柯樂麥(Edmund Calamy) 寫道，真正的默想就是一個人默想基督，使他的心被基督的愛所燃燒；默想神的真理，被更新進入真理；默想罪，使他的心恨惡罪。他進一步說道，為了有好的果效，默想必須進三重門：理解的門，內心和感情的門，以及實際生活的門。你必須要如此默想神，以致你與神同行；如此默想基督，以致要以他為至寶，活著順服於他。
默想是每日的責任，它增強清教徒基督徒生命的其他各樣責任。好像油潤滑引擎一樣，同樣默想促進人去勤奮運用蒙恩之道(讀經，聽道，禱告，和基督的其他命令)，加深蒙恩的標記(悔改，信心，謙卑)，增強一個人和他人的關係(愛神，愛基督徒肢體，愛廣泛的鄰舍)。
清教徒論到有兩種的默想：隨時的和特意的默想。柯樂麥寫道，有一種是對屬天事物突然的，簡短的，隨時的默想；有一種是莊重的，固定的，特意的默想。隨時的默想就是人用感官觀察，提升思想進入屬天的默想。信徒使用他眼所看到的，或耳朵所聽到的，好像一把梯子，爬到天上。這就是大衛在詩篇第8篇對月亮和星星的使用，所羅門在箴言第6章對螞蟻的觀察，基督在約翰福音第4章對井水的使用。湯馬士·曼頓(Thomas Manton)解釋道：神用預表和禮儀訓練古時的教會，使他們以普通的事物為基礎，可以上升到屬靈層面的思想；我們的主在新約使用取自人普通的功能和職分的比喻和類比來教導人，這使我們在每一個行業和呼召中，可以用屬天的思想去做世界上的工作，使我們無論在店鋪裡，還是在織布機前，或在農田裡，我們依然可以思想基督和天堂。
隨時的默想，或即席的默想，對一個信徒來說相對比較容易，因為可以隨時，隨地，在任何人中間進行這種操練。一個思想屬靈的人可以很快學會對自然事物作靈義思考，他的心思是和那些甚至連屬靈事物都加以世俗化的思想屬世的人相對撞的。正如曼頓所寫的，一個蒙恩的心就像一個蒸餾器，可以把它所遇見的任何事情進行蒸餾，作有用的默想。正如他在神裡看萬事，所以他在萬事上看見神。
幾乎所有的清教徒論述默想的書都提到隨時的默想。有一些清教徒，比如威廉斯珀斯托(William Spurstowe)，湯馬士泰勒(Thomas Taylor)，愛德華貝裡(Edward Bury)，亨利盧金(Henry Lukin)，都寫過整本關於隨時默想的書。
然而隨時的默想也有它的危險。約瑟夫·霍爾主教警告說，這樣的默想如果不加控制，很容易就會偏離神的話語，變成迷信，就像羅馬天主教的屬靈觀一樣。人的想像一定要在聖經的掌管之下。
清教徒自己對這樣的默想能進行到怎樣的程度意見不一。卡夫曼(U. Milo Kaufmann )在其所著的《天路歷程與清教徒默想傳統》一書中說，在清教徒的默想上有兩種截然不同的傳統。他說，約瑟夫·霍爾，這位在神學取向上保持中道的清教徒(儘管他在教會體制上並非如此)，因著他在1606年第一次出版的著作《對神默想的藝術》，在清教徒的中，開創了發展默想文學的先路。霍爾通過把默想局限於神話語的內容，而控制了默想中的想像成分。這大大影響了以撒·安波羅(Isaac Ambrose)和湯馬士·胡克(Thomas Hooker)，這兩人在17世紀50年代寫作，以及約翰·歐文和柯樂麥，他們的作品出現在一代人之後。卡夫曼斷言，和羅馬天主教的作家不同，大多數的清教徒不大會默想基督生平中的事件，而是默想聖經的教訓或具體主張。
根據卡夫曼的說法，史比士(Richard Sibbes)和巴斯特(Richard Baxter)打破了這種傳統，他們主張默想聖禮和天堂。特別是史比士，他斷言。儘管人心因著脫韁的想像會受到大大傷害，它也可以因此大大得益。用地上的事情代表天上的事，比如用筵席代表天國，把與基督聯合比作婚姻，這提供了一片廣闊天地，讓我們的默想行在其中，可以大得靈性上的好處，史比士如此寫道。卡夫曼相信巴斯特通過把感知的對象比作信心的對象而強調想像，這是受到史比士所寫《心靈爭戰》的影響。轉過來，約翰本仁受到鼓勵，寫作了《天路歷程》，在這本書中他在涉及影響信徒靈性歷程的廣闊的話題上運用了想像。
儘管卡夫曼的說法有一點道理，他卻幾乎不能體會清教徒是如何害怕容許想像在聖經以外自由飛馳的。清教徒害怕安瑟倫(Anselm)，羅耀拉(Ignatius of Loyola)和其他羅馬天主教徒將福音故事，特別是基督的被捕，審判，釘十字架和復活加以形象化，以此通過五官感受來打開想像的過分做法，這是很自然的。而且，卡夫曼對霍爾和安波羅的消極評價，是沒有看到這兩位作者賦予聖經想像和感官運用的自由。霍爾的《默想》以及 安波羅的《望眼耶穌》是自由沉浸在默想中，卻沒有越過聖經的界限。這種平衡在清教徒的傳統中是至關重要的，就這樣，清教徒是我們的導師，教導我們該如何運用聖潔的想像。
最重要的一種默想是每天，特意的默想， 在固定的時間進行。柯樂麥說，當一個人把一些時間分別出來，進入私人的密室，或一個人行走，在其中莊重，特意地默想天上的事情，這就是特意的默想了。如此特意地集中思想神，基督和真理，就好像蜜蜂長久伏在鮮花上，吸出一切的甜蜜。這是心靈反思的舉動，心靈被帶回到它的自我當中，思想一切它對默想的對象所知道的事情，包括原因，結果和性質。
湯馬士·懷特說，特意的默想出於四種來源：聖經，基督教實際的真理，神作為下的際遇(經歷)，以及佈道。佈道對默想來說是特別肥沃的土地。正如懷特所寫的，只聽一篇佈道，對此默想，勝過聽了兩篇佈道，卻一篇也不加默想。
一些清教徒把特意的默想分成兩部分：直接的，專注在默想對象上的默想，反省的，集中在默想的人身上的默想。直接的默想是理智思考部分的一種作為，而反省的默想是良心的作為。直接的默想用知識啟發思想，而反省的默想用良善充滿人心。
特意的默想可以是教義性的，以神的話語為它的對象，也可以是應用性的，以我們的生活為默想對象。湯馬斯·高格(Thomas Gouge)在寫作中集合了特意默想的幾個方面。一種專門，特意的默想，是把思想嚴肅地投入到某些屬靈的，或天上的對象中，因此是與你自己交談，目的是使你的心變得火熱，你的感情復蘇，你的決心得到升高，更愛神，更恨惡罪，等等。
巴斯特說道，專門，嚴肅的默想與隨時的，匆匆的默想有別，正如固定時間的禱告和在每天工作中發出的衝動自發的禱告有別一樣。兩種默想對敬虔來說都是至關重要的；它們既幫助頭腦也幫助內心。沒有心的應用，默想只不過是研究而已。正如湯姆·華森所寫的那樣，研究是找出真理，默想是對一個真理靈裡的應用；一個是尋找金礦的礦脈，另一個是挖掘出金子。研究就像冬天的太陽，沒有多少熱度和影響；默想熔化冰凍的心，使它下滴成為愛的淚水。
默想的責任與必要性
清教徒強調默想的必要性。他們說，第一，我們的神命令我們要默想他的話語。單單這個理由就足夠充分了。他們列舉了極多的聖經經文 (申 6:7; 32:46; 詩 19:14; 49:3; 63:3; 94:19; 119:11, 15, 23,28, 93, 99; 143:5; 賽 1:3; 路 2:19; 4:44; 約 4:24; 弗 1:18; 提前 4:13; 來 3:1) 和實例 (麥基洗得，以撒，摩西，約書亞，大衛，馬利亞，保羅，提摩太)。當我們不默想，我們就是輕慢神和他的話語，暴露出我們的不義 (詩 1:2)。
第二，我們應當默想神的話語，把它看作是神寫給我們的一封信。湯姆·華森寫道，我們不可把它匆匆翻過，而是要默想神寫下他的話語的智慧，把它交給我們的愛。這樣的默想將會燃點起我們的感情和對神的愛。正如大衛所說的，我又要遵行(原文作舉手)你的命令。這命令素來是我所愛的。我也要思想你的律例。 (詩 119:48)。
第三，不默想，我們就不可以成為堅強的基督徒。正如曼頓所說的一樣，信心除非以持續默想應許為食物，否則它就消瘦，要挨餓了；正如大衛所說，詩119：92，我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。華森寫道，一個不默想的基督徒就像沒有兵器的戰士，沒有工具的工匠。沒有默想神的真理就不會和我們在一起；內心剛硬，記憶力衰退，沒有了默想一切都要失去了。
第四，沒有默想，所傳講的神的話語就對我們無益了。司可得寫道，不默想看聖經就好像吞咽生的，沒有消化的食物。巴斯特補充說，一個人可能會吃得太多，但他不可能消化得太好。華森寫道，在對真理的認識和對真理的默想之間存在著極大的差異，這就像火炬的光和太陽的光的差別一樣大；在花園中立起一盞燈，或一把火炬，這沒有影響。太陽則有美好的影響，它使植物生長，草木興旺；同樣知識只不過像是在理解中點亮的一把火炬，影響很少，或者沒有，他不能使一個人變得更好；但是默想就像太陽的光照，它作用在感情上，它溫暖人心，使它更加聖潔。默想在真理中得回生命。
第五，沒有默想，我們禱告的果效就變得小了。曼頓寫道，默想是在神的話語和禱告中間的責任，和兩者都有關係。神的話語給默想以餵養，默想給禱告餵養；我們要不犯錯誤，就必須聽神的話語，我們要不荒涼不結果子，就必須默想。這些責任必須攜手同行 ；默想必須跟在聽道之後，走在禱告之前。
第六。，沒有默想的基督徒不能捍衛真理。他們沒有脊樑骨，幾乎沒有對自己的認識。正如曼頓所寫的那樣，一個不認識默想的人是不認識他自己。華森說，成就基督徒的是默想。詹姆士·額西爾大主教寫道，如果我們要上天堂，我們就必須堅行這個責任。
最後可以加上，這樣的默想是預備講道至關重要的一部分。沒有了它，佈道就缺乏理解上的深度，感情上的豐富，以及應用的清晰度。本格爾(Bengel)給研究希臘文新約聖經的學生的教誨是抓住了這樣的默想的精髓：“Te totam applica and textum; rem totam applica ad te” (把自己的一切都應用在聖經經文上，把聖經經文中的一切都應用在你自己身上)。
默想的方法
對清教徒的作家們來說，默想是有必不可少的要素和規矩的。讓我們看看他們對默想的經常性和時間，默想的預備，默想的指引是怎麼說的。
經常性和時間
首先，對神的默想一定要是經常的，如果時間和工作容許，理想的是一天兩次；肯定的是一天至少要一次。如果約書亞這位很忙的統帥，神都命令他日夜思想神的律法，我們豈不應當歡喜去在每個早晨和晚間默想神的真理嗎? 一般來說，我們越是經常默想三一真神和他的真理，我們就越更深入地認識他。默想也會變得更容易。
默想之間時間間隔得太長，這會攔阻默想結出果子。正如威廉·貝茲(William Bates)所寫的那樣，如果鳥兒離巢太久，鳥蛋就要變冷，不適合孵出小鳥了；但如果有不斷的孵化，小鳥就要出來：所以當我們很久都不盡信仰的責任，我們的熱心就冷淡，變得冰冷；不適合生出聖潔，和對我們靈魂的安慰。
其次，清教徒建議，為默想設定一個時間，堅守這個時間。這要支持這個責任，保護你免除許多疏忽不盡職守的試探，巴斯特如此寫道。這應該是對你最適合的時間，是你最清醒，不被其他責任纏繞的時候。早晨是很好的時間，因為你這時候默想，就可以為一天其餘的時候定下基調 (出 23:19; 伯 1:5; 詩 119:147; 箴 6:22; 可 1:35)。然而對一些人來講，晚上可能更有成效 (創 24:63; 詩 4:4)。一天的忙碌被拋在身後，他們預備好了，用甜美的默想安息在神的懷中 (詩16:7)。
把主日用作大量默想的時間。在《公眾敬拜神之指引》中，制定《韋斯敏斯德信條》的各位神學家建議道，把有空的任何時間，在公開的嚴肅聚會之間，或者之後的時間用來閱讀，默想和重複佈道。湯馬斯·高格勸告說，如果你嘗過這向神默想的責任的甘甜，你就不會有什麼時間去做虛妄的交談，無聊的議論，特別是在主日的時候。巴斯特問道，除了我們的主從地裡復活，完全勝過死亡和地獄，為我們得了天堂的那一日，還有哪個日子是更適合升到天上的呢?
也要以特別的時間來默想。按照清教徒的說法，這包括以下的時間：1. 神特別復興你的靈，賜你的靈能力的時候。 2. 當你因著受苦，或懼怕，或憂慮，或試探而思想陷入迷惑不解的困難的時候。 3. 當神的使者的確呼召我們去死；當我們頭髮變白，或者身體衰殘，或者一些這般的死亡的先兆，的確告訴我們，我們的改變不會太遠的時候。4. 當我們的心被一篇佈道，或者聖禮，或者我們留意到有任何的審判或憐憫，或神護理的作為的時候，[因為這時候]應該趁熱打鐵是最好的 (詩 119:23)。5. 在某些莊嚴的責任面前，或在在聖餐之前，在深深降卑的特別時間之前，或在安息日之前。
第三，按平常一樣默想，直到你真的發現有一些可以感覺得到的益處進入你心為止。貝茲說，默想就像努力用潮濕的木頭生火一樣。 那些堅持到底的人會生出一團火焰。當我們開始默想時，我們也許一開始只生出一點煙，但是最後會有一團神聖感情的火焰，向上朝神而去。貝茲說道，堅持，直到火焰真的上升。
有時候火焰不上升。你就不可無休止地繼續下去。不要閑懶，也不要引發靈裡的疲倦：在這兩種情形上，魔鬼都會勝過你，曼頓寫道。當你的靈力氣用盡，你再折磨它，這就把神的工作變成捆綁了。
極大多數清教徒對花在默想上的具體時間沒有給出意見。然而，詹姆斯·烏瑟(James Ussher)建議每週至少一個小時，湯馬士·懷特建議，因為默想的環節很多，比如說有預備，思考，反省，決志等等，沒有一樣是應當輕慢的，因為人的感情不能很快地振奮起來，火焰剛剛燒起來，我們不應該停止吹火，而是要直到它燒得很旺，對剛開始的人來說，[每天]半個小時應該是至少要的時間，對那些對這種責任很熟練的人來說，則是一個小時。
預備
清教徒作家建議，為有果效的默想做預備，有幾種方法。這一切都是大大取決於你內心的光景的：
1. 把這個世界上的事，它的工作和享受，以及它內在的困苦和憂慮，從你的心裡清除出去。柯樂麥寫道，向神祈求，不僅把外在的事物擋出去，還要把內在的事物擋出去；就是說，把虛妄，屬世和讓人分心的思想攔在外面。
2. 潔淨你的心，除去罪的罪行和污染，用對屬靈事物的極大熱愛興起內心。把聖經經文和屬靈真理珍藏起來。求神賜恩典活出大衛在詩篇119：11所承認的話，「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」
3. 用最大的嚴肅認真對待默想這個任務。要明白它的重要，卓越和潛力。如果你成功了，你就會被接納進入與神的同在，再一次感到那永遠的喜樂在這個地上的開始。正如烏瑟 所寫的那樣，這一定要成為你心裡的思想，我是和一位萬物都是在他面前赤露敞開的神打交道，因此我必須要小心，不能在智慧的神面前愚昧說話，我的思想不可飄忽遊蕩。一個人可能與世界上最偉大的王說話，他的心思卻忙於其他的事情上面；到神面前與他交談卻不可這樣；他察看的是你的心，所以你最主要要關心的是把你的心舵掌穩。要思想，在你面前的是三一真神的三位。
4. 找一個安靜，不受打擾的默想的地方。目的是要隱秘，安靜，和安息，第一點是為了排除其他事物，第二點是排除噪音，第三點是為了排除動作，約瑟夫·霍爾寫道。一旦找到了一個合適的地方，就守住這個地方。 一些清教徒建議讓房間保持黑暗，或者把眼睛閉上，排除一切眼睛看得見的干擾。其他人建議在大自然的環境中行走，或坐下。在這方面各人必須找到合適自己的方法。
5. 保持一種敬畏的身體姿勢，無論是坐著，站立，行走，或在大能的神面前俯服。默想的時候，身體必須要作心靈的差役，跟從它的情感。目標是把心，思想和身體集中在顯在基督面前的神的榮耀上。 (林後 4:6)。
指引
清教徒對默想過程也提出了指引。他們說，一開始是求聖靈幫助。禱告求能力，去駕馭你的思想，把信心的眼睛聚焦在這項任務上。正如柯樂麥所寫的那樣，「我希望你們向神祈求，啟發你的理解力，給你的委身注入生命，使你的感情火熱，祝福你這個時間，使你靠著默想神聖的事情，你可以被改變，成為更加聖潔，可以更加治死你的私欲，你的恩典可以得到加增，你可以更向這個世界，和它的虛空死，被升到天上，和天上的事物中。」
接著清教徒說，要看聖經，選擇一段經文或一個教訓去默想。他們建議，開始的時候一定要挑選一個比較容易的題目來默想。比如，開始的時候默想神的屬性，而不是三位一體的教訓。一次思想一個題目。
另外，選擇最能應用在你目前的光景之中，對你的靈魂最有裨益的題目。比如說，如果你在靈裡沮喪，就默想基督願意接納可憐的罪人，赦免所有到他這裡來的人。如果你的良心讓你不安，就默想神賜恩典給悔改的人的應許。如果你在金錢上受到打擊，默想神對那些有需要的人奇妙的護理供應。
接著，把選好的經文，或關於題目的某些方面背下來，刺激默想，加強信心，作為神指引的一種手段。
接下來，把你的思想集中在聖經，或者聖經的話題上，不要越過，去窺探神所未啟示的。使用你的記憶，集中在聖經對你的題目所說的一切上。思想以前的佈道，和其他造就人的書籍。當你思想你的題目不同的方面時，運用良心這本書，聖經這本書，和受造物這本書：它的名稱，根源，品質，果實和效果。像馬利亞一樣，在你的心中思想這些事情。思想你腦海中的例證，相似和相反的事情，以開啟你的心智，燃點起你的情感。然後讓判斷力來評價你所默想的事情的價值。
這裡有一個柯樂麥所舉的例子。如果你要默想罪這個題目，首先開始的是對罪的描寫；接著是罪的分佈；思想罪的起源和根源，罪可咒詛的果子和果效，普遍上的罪，具體個人的罪的非本質的，本質的屬性，罪的對立面：恩典，罪的比喻，罪的名稱叫法，以及聖經對罪所講的一切。
有兩個警告。第一，正如曼頓所說的，不要用方法的規矩約束自由的靈。神所要求的是信仰，而不是邏輯。當基督徒把自己受制於這樣的規則和要求時，他們就束縛了自己，從他們而出的思想就像從死水而出的水，就不是從源泉而出的水。第二，如果你的思想遊蕩， 把它勒住，獻上一個簡短的禱告，請求赦免，求力量保持精神集中，再讀一遍相關的幾條聖經經文，然後繼續堅持。
記住，讀經，默想，禱告是屬一起的。當其中一種操練低沉的時候，轉向另外一種。堅持；不要放棄你的任務向撒但投降。
接著，挑旺情感，比如愛，渴慕，盼望，勇氣，感恩，熱情和喜樂，為的是要榮耀神。在你自己的心中保持對神的說話，包括自訴你的無能和短處，把你靈裡的渴求擺在神面前。相信他要幫助你。
保羅· 巴恩斯(Paul Baynes)在討論作為個人蒙恩之道的默想時，首先把它比作是目光，是影響內心的，然後把它比作懷胎和降生的過程，時候到了，作動分娩：同樣因著思想心靈懷胎，此時情感被挑動，激發，情感作用在思想上，就像一點火星點燃火絨一樣。情感受到感動，意志被激發，去追求。
你的記憶，判斷和情感被激發後，接著把你的默想應用在你自己身上，激發你的內心去盡義務，得安慰，限制你的心，脫離罪。正如威廉· 芬拿(William Fenner) 所寫的那樣，紮進你自己的心裡；預備好你自己的心。用應許，憐憫，判斷和戒命裝滿你的心。讓默想跟蹤你的心，把你的心拉到神面前。
為你自己在恩典裡的成長檢查自己。思想過去，問，我做了什麼？展望將來，問，靠著神的恩典，我決心要做什麼？不要清規戒律般地問這樣的問題，而是要出於神聖的激動，以及在聖靈做工的恩典中長進的機會。記住，戒律般的工作是我們的工作，默想的工作是甜美的工作。
請聽從柯樂麥的意見，如果你希望從默想中受益，你必須要落實在具體的事情上；你必須要這樣默想基督，把基督應用到你心裡；如此默想天堂，為要把天堂應用到你心裡。活出你的默想(約 1:8)。讓默想和行為，好像兩姐妹一樣牽手同行，沒有行為，默想只會加重你的定罪。
接著，把你的應用變為決心。讓你的決心堅定、強大，不僅僅是希望，而是下決心的定意和決志，懷特寫道。使你的決心定意在與你犯罪的試探相鬥爭上。寫下你的決心。最重要的，要決心與默想聖潔和天上事情的人的身份相稱，來度過一生。用甜美的交托把你自己，你的家庭，你所有的一切事情交在神的手裡。
以禱告，感恩和唱詩作為結束。默想是禱告最好的開始，禱告是默想最好的結束， 喬治· 思文諾(George Swinnock)寫道。華森說，為你的默想禱告。禱告使一切事情成為聖潔；沒有禱告，它們只不過是不神聖的默想；禱告把默想牢固建立在心上；禱告是在默想結束的時候打上一個結，使它不致滑開；禱告祈求神把這些神聖的默想永遠保守在你思想裡，它們的滋味可以居住在你心裡。
感謝神他幫助你的默想，否則就像理查得· 格林漢(Richard Greenham)所警告的那樣，我們就要在下一次的默想中被擊打。
詩篇的韻文版對默想有非常大的幫助。它們韻文的格式有助於記憶。作為神的話語,它們是默想合適的對象。作為對人心完全的剖析(加爾文)，他們給默想提供了豐富的素材和指引。作為禱告(詩 72:20) 和感恩(詩 118:1)，它們是默想合適的載體和結束默想的一種合適的方法。約瑟夫·霍爾寫道，他歌唱那回應我們的光景和我們默想事物的大衛的詩篇中的一些句子，向神舉起他的心和他的聲音，以此結束他的默想，他發現這樣做，他就大得了安慰。用這種方法人心就大得甘甜和滿足。約翰萊富(John Lightfoot)補充說，歌唱讚美神，這是我們在眾人面前所能行的最好的默想。它使得心渴慕那所求的事。禱告和聽道從一句話到另一句話，過得很快；這個在人心上保持得很久。
最後，不要太快就從默想轉移到與這個世界上的事情打交道上，至少，要像湯姆士·高格所建議的那樣，「這樣，你就會突然消滅那屬靈的心的感動，這屬靈的心是在你的心中被這操練點燃的。」烏瑟說，要記得花在這樣的默想上的一個鐘頭要勝過一千場佈道，這不是貶損神的話語，而是歸榮耀給它。
默想的主題
清教徒對默想的題目,對象和材料給了許多不同的建議。在每一項後面的數字代表了我所發現的建議對此題目進行默想的清教徒作家的人數。這份列表跟從了改革宗系統神學傳統的摘要大綱順序。
緒論
神的聖言
對基督教的捍衛
神學主體
神的本質和屬性
神的工作和護理
榮耀神是人生的首要目的
神的威嚴
神的憐憫
神是創造的主
人論
罪的罪性以及我們個人的罪
人心的敗壞和狡詐
在亞當裡的墮落以及遠離神
人的虛空
靈魂的價值和不滅
身體的軟弱
地上安慰的不定
貪婪的罪
神和人之間的對比
基督論
基督的受難和死
基督的愛
基督的位格
福音的奧秘和奇妙
基督的本性
基督的職分
基督的生平
基督的光景
救恩論和基督徒生活
神的應許
對恩典體驗證據的自省
信徒豐富的特權
聖靈的恩典和位格
信心的益處
成聖
禱告
神的誡命
神的警告和威脅
叛教的危險
得救之人的少數
靈性的危險
愛，喜樂，盼望
安息日
捨己
教會論
神的按立
主的晚餐
浸禮
聽道和讀經
教會的喜樂和悲傷
末世論
天堂
死亡
審判
地獄
永世
清教徒把這些主題稱為神清楚，大能和有用的真理。有一些清教徒，比如約瑟夫霍爾，所給的主題要比其他人更加詳細。霍爾列出了87個默想的主題，每一個都帶有一段話，解釋該如何默想。它們包括：
名譽和偉大，無知，敗壞，聖潔的生活，議論人，邪惡的伴侶，神的應許，愛世界，滿足，假冒為善，幸福，愛世上的伴侶，天堂和地上，工作和痛苦，富有，天堂和地獄，死亡，受苦，神的爭戰，罪，成功，在恩典中長進，驕傲，恨惡罪，偏見，貪婪，禱告，愛，褻瀆，高貴，試探，方法的運用，敬拜，順服，悔改，雄心壯志，狡詐，人生的短暫，自我反省，逆境，信心和哲學，歡樂，忠心的朋友，分爭和真理，悲傷和擔憂，懼怕，異教徒和基督徒，眼目，思想和內心的光，親身感受的信仰，傷害自己，內心和口舌，時間的運用，擔憂，神的護理，愛，不快，友誼，討價還價，責備，妒忌，屬世的歡樂，跟從好的榜樣，時間，享受，善工，結果子，愚昧，行善，繼承產業，幸福人生，來自天上的管教，屬天的饑餓，悔改，屬靈征戰，試煉中的力量，思想天上，謙卑，人生目的，分別善惡，怒氣，默想本身的操練。
對清教徒來說，一些題目是要比其他的更受重視，這是很明顯的。這使得歐文說道，「如果按著經歷我看到什麼，這就是：人在恩典中的成長和衰落的程度是依據按照他對基督的位格，基督國度的榮耀，和他的愛的思想和默想程度的。」
對於清教徒來說，默想最重要的主題可能就是天堂了，巴斯特寫道，它是神至高無上被人認識，敬拜和享受的地方，在那裡基督坐在父的右邊，在那裡聖徒滿有喜樂，從榮耀進入榮耀。默想對絕大多數其他責任來說就是生命，對天堂的看法就是默想的生命。天堂成為默想最大的主題，原因在於：
● 基督現在在天堂，我們要得救，就要靠著聖靈與基督聯合。他是我們的智慧，公義，聖潔和救贖。基督是天堂的中心，應該成為我們一切信，望，愛的中心.
● 只有靠著基督的心志，我們才能在現今這個邪惡的世代過基督徒的生活，就是說如果我們真的是思想天上的事情，從天上的角度出發看我們這個世界和世代.
● 天堂是我們旅程的目標。我們是地上的客旅，憑著信心，盼望和愛奔向天家，與基督同在。
清教徒教導說，在三種特別的場合，對天堂和其他題目的默想要居首位。第一，特別的默想需要和敬拜聯繫在一起，這是特別指著佈道說的。神要求你聽道，要求你默想你所聽的講道，柯樂麥寫道。正如詹姆斯·烏瑟所寫的那樣，每一次講道只不過是為默想所作的預備。
好的講道不僅讓頭腦明白純正的道理，還激發起感情。它們把意志從罪轉移，轉到愛神和愛人上。默想通過接受神的話語擴張，引導感情，從頭腦到內心。當人們不再默想講道，他們就不能從中受益。
巴斯特寫道，為什麼大部分的講道在我們當中都消失得無影無蹤，口頭承認相信的人從一場佈道跑到另外一場佈道，從來不厭倦聽道或閱讀佈道，靈魂卻是如此枯萎，饑渴？除了他們無知，昧著良心忽略默想，我是找不到更實在，更大的理由了。 巴斯特說，一些聽眾患上了靈性的厭食症，因為他們既沒有胃口，也沒有消化，但其他人是得了靈性的易饑症，他們有胃口，但沒有消化。
認真的清教徒常常做聽道筆記來幫助促進默想。在我自己的聚會，一位年長的女基督徒決定效法這種做法。每一個安息日晚上她都跪著看當天的聽道筆記，禱告，默想，把這些筆記看過一遍。她常常說這是她安息日過的最好的一部分。
第二，要正確領受主的晚餐這個聖禮，信徒應當默想成為他的罪的獻祭的主耶穌。正如湯瑪士·懷特所寫的那樣，當默想你之前預備，進行期間和其後的責任：默想父神的愛，默想神子耶穌基督的愛，思想他位格的卓越，他受苦的偉大，它們是如何完全滿足了神的公義，也要同樣來思想這聖禮的卓越，本質和運用。
柯樂麥列舉了在聖餐期間要默想的十二個主題：父神賜下基督的偉大奇妙的愛，基督獻上自己的愛；罪的惡毒；這聖禮筵席的卓越；你自己的不配；你的屬靈缺乏和需要；一個不配領受之人的受詛咒的光景；那前來配得領受之人的有福光景；聖禮的組成部分[餅和杯]；聖禮的動作[牧師的動作如何代表基督]；聖禮的應許；對基督賜下他的晚餐的回應。一些清教徒神學家，如愛德華·雷諾茲，曾寫過通篇的論述來幫助信徒在主的晚餐期間進行默想。約翰歐文說明預備主的晚餐是如何包括了默想，省察，懇求和期盼的。每一個信徒都理當在這預備中有份。
第三，每一個安息日都是默想的特別時候。這是敬畏神的人在靈裡得到滋養的日子，他們為接下來的一個星期儲存屬靈的寶物。所以人們帶著歡喜稱安息日為靈魂趕集的日子。
最後，一些清教徒，好比拿但尼雷紐(Nathanael Ranew)，大量寫作關於默想的文章，按著信徒在靈性上的長進程度，給出不同的指引。雷紐所寫的章節，有給剛剛歸正的新基督徒，更加長進的，年長的基督徒，還有給年老的基督徒的。基督徒越成長，就越要求他們有深入的默想。
默想的益處
清教徒花了許多頁的篇幅去陳述默想的益處，卓越，有用，優勢，或運用。以下是其中一些益處：
● 默想幫助我們把注意力集中在三一真神上，按著他所有的位格在理智上，在靈裡，在對美感的認知上愛他，以他為樂(約壹4:8)。
● 默想有助增進對神聖真理的認識，把帕子從真理的面上揭開(箴4:2)。
● 默想養育智慧，因為它促進對神的敬畏，而這是智慧的開端 (箴1:8)。
● 默想幫助我們在一切靈性方面的愁苦中信靠神的應許，在一切外在的苦難中信靠神的作為，以此增強我們的信心。
● 默想增強人的情感。華森稱默想為情感的風箱。他說，默想孵化出好的情感，就像母雞坐在蛋上孵出小雞一樣；我們用默想的火去點燃情感(詩39:3)。
● 默想幫助悔改，革新生命(詩 119:59；結 36:31)。
● 默想是記憶的良友。
● 默想幫助我們把敬拜看作是應當培養的一種操練。他使我們看重神的家，勝過我們自己的家。
● 默想把聖經融匯在心靈的方方面面。
● 默想是對禱告極大的幫助(詩 5:1)。它在禱告前給禱告調好音調。
● 默想幫助我們在聽，讀神的話語時得到真正的益處。它使神的話語對我們的心充滿生命和活力。威廉·貝茲寫道，聽神的話語就像進食，當我們默想神的話語時，這就是消化；這種用默想去消化神的話語就產生出溫暖洋溢的情感，火熱的心志，和聖潔的行為。
● 默想聖禮幫助我們的恩典變得更好更強。它有助於信，望，愛，謙卑，以及無數的屬靈安慰在我們的心裡茁壯成長。
● 默想強調罪的可怕。它召喚所有的兵器，收聚一切辯論的力量去把罪深深印在我們的心上，芬拿寫道。湯馬士胡克說，默想削尖敗壞的毒鉤和力量，使它紮得更深。它是抵抗罪的強有力的解藥，是對貪婪的醫治。
● 默想加能力給我們去履行信仰上的責任，因為它讓人心活生生地感知到神的良善，所以心得到鼓勵去盡責。
● 默想有助預防虛妄犯罪的思想 (耶 4:14；太 12:35)。它幫助我們切斷與現今這個邪惡世代的聯繫。
● 默想提供了內在的力量，我們可以吸取(詩 77:10-12)，包括對日常生活的指引(箴 6:21-22)。
● 默想幫助我們在信心裡堅忍；它使我們的心不失味，在我們一切外在的，這個世界上的工作中保持屬靈，威廉·布裡齊寫道。
● 默想是抵擋撒但和試探的強力武器 (詩 119:11,15; 約壹 2:14)。
● 默想在受苦中提供安慰 (賽 49:15-17；來 12:5)。
● 默想幫助我們用靈裡的交通和建議去使其他人受益 (詩 66:16; 77:12; 145:7)。
● 默想促進我們對神籍著他的兒子澆灌在我們身上一切祝福心存感恩。
● 默想榮耀神(詩 49:3)。
總的來說，正如湯馬士·胡克所寫的那樣，「默想是你們心靈的食糧，它正是那腸胃和天然的熱力，籍此屬靈真理得到消化。如果一個人不用默想就可以從他所讀的神的話語裡得到益處，他就可以不用心臟而生存了。那最精英，最甜美，最有智慧，最堅強的基督徒不是那讀書最多，而是那默想最多的人。」
攔阻默想的障礙
清教徒領袖經常警告人們關於默想的攔阻，下面是他們對這些攔阻回應的總結：
攔阻1: 沒有預備好，或者無知。這樣的人說他們不能把思想集中在一個對象上，他們的思想輕飄，被拋來拋去。
回應：沒有能力，無知，飄忽的思想並不能使人免除義務。你失去能力，這不等於神失去了權利。老實說，你沒有預備好，這是因為你忽略了默想，不愛真理。有罪的人性並不廢除我們與神的約定，正如一個僕人喝醉酒，這並不能讓他可以不工作一樣，曼頓寫道。把被神成聖的知識好好收集起來，來解決你這個問題。不斷操練這知識，同時倚靠聖靈，求他幫助，你就會逐步發現默想變得更容易，更甘甜。
攔阻 2: 忙碌。這些人說他們被這世界上的工作如此煩擾，以致不能嚴肅認真地花時間在這個責任上。
回應:真正的信仰不是只是在空閒的時候才去行出來的。極大的忙碌應當驅動我們更加去默想，因為這時我們有更多的需要要帶到神面前去默想。
攔阻3: 靈性消沉。這樣的人承認，儘管他們有好的願望，但他們的心很容易離開默想。
回應: 馬太福音11:12 說天國是給那些努力的人，要努力得著的人的獎賞。為什麼你疏懶於那可以帶來直到永遠的賞賜的屬靈追求，卻不疏懶去追求那只能帶來暫時的賞賜的這世上的工作呢? 靈裡沉睡會讓一個人穿破爛衣服(箴23:21)。正如曼頓所說，下苦功夫強於受苦，被責任的繩索捆綁勝過被黑暗的鐵鍊捆綁。
攔阻 4: 世界的歡樂和友情。這樣的人說他們不想行義過分，因此不希望拋棄虛空的娛樂和朋友。
回應: 世界的歡樂敗壞我們的心，使我們的身體不能去盡默想的責任。貝茲寫道，要記住，信仰的甘甜無與倫比，勝過感官一切的快樂。
攔阻 5: 內心背離。這樣的人說他們不希望負上這麼困難的任務的軛。在罪的重擔下，他們害怕與神單獨相處。
回應: 曼頓建議，真心用基督的寶血潔淨你的良心，然而讓自己負上包括默想在內的恩典之道的軛 (詩 19:14)。
柯樂麥警告說，疏忽默想的後果是很嚴重的。這導致內心剛硬。為什麼神的應許和警告不能打動我們? 這是因為我們沒有默想這些應許和警告。為什麼我們對神的祝福如此不心存感恩? 為什麼他的作為和施加的苦難不能在我們的生命中結出義的果子? 為什麼我們不能從神的話語和聖禮中受益，為什麼我們如此判斷人，為什麼我們為永世做預備時如此軟弱? 在很大程度上這豈不是因為我們缺乏默想嗎?
我們必須操練自己去默想。絕大多數的清教徒牧師都是這樣說的。然而即使是在清教徒的年代，相對來說幾乎很少人把這看作是他們的責任。巴斯特寫道，很多人因為錯失了一次公開聽道，一次禁食，一個公開或私下的禱告而心裡不安，然而從來卻不會因著錯過默想而內心不安，也許在他們一生中，直到今日也是如此。
結論：作為自我省察的默想
清教徒的默想遠非一種具體的蒙恩之道；它是一種全面的清教徒靈修方法，是一種聖經，教義，體驗和應用的藝術。它的神學是來自保羅，奧古斯丁和加爾文的。它的主題是抽取於聖經，造物的書卷和良心的書卷。正如威廉· 布裡奇(William
Bridge)所說的那樣，默想是把靈魂強烈，劇烈地運用在某件事上，籍此人思考，集中專注於它，為他自己的得益和好處，這轉過來引到神的榮耀那裡去。
很典型地，清教徒以呼召讀者自我省察來作為他們對默想論述的結束，這自我省察包括：
(1) 試驗
● 你的默想是受活的信心的操練所驅動嗎? 真正的默想是和信心的操練分不開的。你是否像賽謬爾·沃德(Samuel Ward)所描述的那樣：「激發起你[默想]的心。看看你真相信的應許和特權，現在實際地思考這些，把它們放在你的舌頭底下，咀嚼它們，直到在你心靈的口裡感到某種甘甜為止。把它們聯繫起來看，單獨分開來看：有時候沉思一件事情，有時候更深入沉思另外一件事情。這就是史袍斯所說的步入園中，品嘗果實，按著簡單的話來講，我稱之為運用信心，靠著信心而活。」
● 你心中的這些對屬靈事物的思考，在你的生命中生出聖潔嗎？要記住，厭倦思想神，這就是墮落成魔鬼了。(雅 2:19)
(2) 責備或勸勉
● 對不信的人：當神把你造成一個有理智的人的時候，他是要你把你的思想用在自私和犯罪的目的上嗎? 為什麼神不在你的思想中呢? 你豈是沒有一位神，一位基督可以去思想呢? 靠他得拯救，永遠的榮耀，豈不配得上你最好的思想嗎? 你有足夠的思想用在其他事情上，用在卑賤的事情上，用在各樣的玩物上，但為什麼不是用在神身上，神的話語上呢?曼頓這樣發問。
● 對信徒：忽略默想要給我們帶來恐懼和憂傷。當我們把默想從神他自己轉移到罪惡的目標上，這是何等得罪神呢! 如果農夫默想他的田地，醫生默想他的病人，律師默想他的案件，店主默想他的商品，基督徒豈不應該默想他們的神和救主嗎？
清教徒會這樣對我們說：如果你一直忽略默想，這就會削弱，或者摧毀你對神的愛。這會使得你想起神來就不高興。這要使你向罪大門敞開，使你把罪看成一件樂事。這要使得你在各樣的試煉和試探面前變得易受傷害和脆弱。簡而言之，這要導致跌倒，離開神。
雷紐寫道，神聖的責任不會來到我們面前，我們一定要去到它們面前。讓我們留心華森的勸勉：「如果你從前忽略了，為你的忽略哀痛，現在開始留心這事：用神聖的默想把你自己關起來，與神獨處(至少一天一次)。攀登這座山，當你到頂的時候，你要看到美好的前景，基督和天堂在你面前。容許我向你提起伯納的話，哦聖徒，你豈不知道你的丈夫基督羞澀，不願在眾人之中與你親密嗎？用默想使你自己隱退到密室中，或田野裡，在那裡你要得到基督的擁抱。」
原文登於http://www.hnrc.org/misc/PuritanMeditation.pdf
Dr. Joel R. Beeke is Professor of Systematic Theology and Homiletics at Puritan Reformed Theological Seminary, pastor of the Heritage Netherlan
香草山 